史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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10634.“是在全地列族中所未曾创造的”表这样一部圣言从来没有出现在世界上，无论有教会的地方还是没有教会的地方。这从“奇事”、“在全地”和“列族中”的含义清楚可知：“奇事”是指存在于圣言中的神性事物，如刚才所述(10633节)，当这些事物从最内层到最外层，或从初至末都是神性时，就说它们是被“创造的”；“在全地”是指凡有教会存在的地方，因为在圣言中，“地”表示教会(参看9325节提到的地方)；“列族中”是指凡没有教会存在的地方，因为在圣言中，“列族或外邦人”表示那些在教会之外的人，因为他们不住在源于圣言的真理之光中。
经上之所以说“耶和华要行在全地所未曾创造的奇事”，是因为“创造”表示从最内层到最外层，或从初至末的神性之物。事实上，来自神性的一切事物都始于祂自己，并照着真正的秩序继续行进到最低和最终层。也就是说，它穿过天堂进入作为最低层的世界，在那里止息；因为自然界构成神性秩序的最低层。“创造”一词指的是具有这种来源的事物。世界上的一切受造物都是照着这种真正的秩序而产生并保持存在的；通过来自圣言的真理被主重生的人也是照着这个秩序被塑造的。这一切解释了为何在圣言中，主被称为“创造者”，而重生的人被称为“新造的”(10373, 10545节)。圣言也照着这种真正的秩序来塑造，并且由于它具有这种性质，所以经上论到它的奇事说，它们是被“创造的”。
这些话，即“我要在你众百姓面前行在全地列族中所未曾创造的奇事”在历史意义上表示耶和华即将在以色列人民当中行诸如在全地未曾听闻的那类奇迹。然而，就内义而言，所表示的不是奇迹，而是主即将所做的奇事，因为祂即将提升这样一部圣言，天堂将通过它而与教会结合，从普遍的观点来看，主将与人类结合。那些对属世事物与属灵事物的对应关系一无所知的人不明白圣言就是这样一个奇迹。对天使所在的属灵思维一无所知的人也没有意识到，在圣言的每个细节里面，任何事物的内在存在都含有天堂，因而含有神性生命在自己里面。而事实上，当世人在一个属世层面上感知圣言的每句话时，天使则通过对应关系在一个属灵层面上感知它。正是这一点而非其它东西使得圣言成为神性，并且如此奇妙，以至于再也没有比它更奇妙的了。
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3194.“以撒刚从庇耳-拉海-莱回来”表示从神性真理本身而生的理性层的神性良善。这从“以撒”的代表和“刚从庇耳-拉海-莱回来”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性(参看2083, 2630节)，在此是指其中的神性良善方面的神性理性，因为利百加所代表的神性真理还没有从属世层中被召唤出来，并与良善结合；这种结合就是接下来的几节经文论述的主题。“刚从庇耳-拉海-莱回来”是指从神性真理而生。在原文，“庇耳-拉海-莱”表示“看见我的那一位永活者之泉”，如前所述(创世记16:13-14)，在那里我们读到：夏甲就称向她说话的耶和华名为“你是看见我的神”；因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？所以，她称那泉为庇耳-拉海-莱(即看见我的那一位永活者之泉)。关于这两节经文的含义，可参看前文(1952-1958节)；这几个章节也清楚表明，“泉”是指神性真理，“看见我的那一位永活者”表示源于神性真理的理性层的神性良善，在那里被称为主的内层人。关于这极深的奥秘，情况是这样：良善和真理本质上属于神性本身；但主的神性人身或人性从神性良善发出，从神性真理出生。或也可说，主的本质存在是神性良善，主的显现或实存是神性真理。这就是主的理性层的神性良善的源头，祂将来自人身或人性的神性真理与这理性层的神性良善结合在一起。
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